El linaje Drikung Kagyu del Budismo Tibetano se originó en el siglo XII cuando un monje inusual del Tíbet del Este tomó residencia en una pequeña choza destartalada que le fue ofrecida en el Valle Drikung. Un paisaje aislado, escondido al noreste de la antigua capital Tibetana de Lhasa, este valle alpino de gran altura fue nombrado en honor a una dri legendaria (el nombre correcto de la hembra yak). El Valle Drikung, en ese entonces y actualmente, es verde y fértil en los veranos, con poca nieve incluso en los inviernos más fríos, y es el hogar de pequeños pueblos pintorescos esparcidos por todas partes, con algunos municipios más grandes más cerca de Lhasa y, por supuesto, algunos sitios sagrados.
Fue acá donde Kyobpa Jikten Sumgon (1143-1217) se estableció luego de más de quince años de deambular, estudiar, entrenar y meditar a lo largo del Tíbet central. Su reputación como maestro realizado y principal sucesor del famoso maestro Pakmodrupa se extendió rápidamente, y pronto una activa y numerosa comunidad de discípulos se reunió a su alrededor en este valle. Durante su vida, el valle probablemente vio su período más densamente poblado en la historia, poblado por meditadores y místicos, monjes y magos en el séquito de Kyobpa Rinpoche. Los relatos tradicionales nos dicen que en cierto momento, había hasta 50,000 discípulos de todo el Tíbet y sus vecinos reunidos en Drikung. “Todas las montañas se llenaron de meditadores de Drikung y todos los valles con patrocinadores de Drikung”, dice una fuente posterior, refiriéndose a la época de Kyobpa Rinpoche.
Como una de las luminarias del linaje Kagyu temprano, Kyobpa Jikten Sumgon encarnó las características distintivas de los primeros Kagyupas: un compromiso personal intransigente con la práctica y la experiencia meditativa, junto con un estilo de instrucción que enfatiza los consejos directos y sinceros que surgen de la experiencia sobre el dominio de la teoría y la sofisticación intelectual y filosófica. Estos primeros maestros Kagyu enseñaron como sabias abuelas, con un amor que era tan cálido como duro, y con una franqueza que era tan enriquecedora como sensata.
Cualquier interesado en el Budismo Tibetano encontrará instantáneamente que consta de muchos linajes y sublinajes diferentes. Sin embargo, los linajes acá no son como las diferentes denominaciones en otras religiones; en todo caso, son más similares a las diversas órdenes monásticas dentro del Catolicismo Romano. Algunos de estos linajes tibetanos son formalmente distintos entre sí, completos con sus propias instituciones, estructuras organizativas, jerarquías de liderazgo y tradiciones litúrgicas, mientras que otros son simplemente diferentes líneas de transmisión que actualmente existen y se superponen con los linajes formales utilizados en el primer sentido. Formalmente, se pueden identificar cinco linajes budistas distintos en el Tíbet: Nyingma, Sakya, Kagyu, Jonang y Geluk. Cada uno de ellos es a su vez una familia con muchas ramas; sin embargo, algunas son más distintas y separadas que otras. Así, en el linaje Kagyu hay ramas bien definidas como el Karma, Kamtsang, Drukpa y Drikung, mientras que las ramas Sakya como las tradiciones Ngor y Tsar son menos distintas. Utilizado en el segundo sentido, como líneas de transmisión de las diferentes prácticas y tradiciones textuales dentro del Budismo Tibetano, existen literalmente miles de linajes. Por lo tanto, los linajes tibetanos son bastante diferentes a las denominaciones cristianas o musulmanas. Las denominaciones cristianas se excluyen mutuamente, mientras que los miembros de varios linajes tibetanos reciben habitualmente enseñanzas y transmisiones entre sí. Mientras que los seguidores de las denominaciones musulmanas, por ejemplo, no adoran juntos, a menudo los líderes y miembros de los diferentes linajes tibetanos participan juntos en rituales públicos y privados.
Aunque los diferentes linajes del Budismo Tibetano son más similares entre sí que diferentes, no obstante, existen algunas características generales que hacen que cada uno de ellos se destaque en comparación entre sí. Por ejemplo, el más reciente de los principales linajes, el linaje Geluk del que provienen los Dalai Lamas, es conocido por su aprendizaje, erudición y habilidad en el debate y la lógica. Los nyimgmapas, literalmente los “antiguos”, son reconocidos por su dominio del tantra y sus misteriosos poderes. Al escribir sobre las características del linaje Kagyu, Ju Mipham, un gran Nyingma erudito del siglo XIX, escribió lo siguiente sobre sus practicantes:
La transmisión de la práctica ha recaído en los Kagyupas,
Son maestros de la realización,
La perseverancia en la meditación es la más excelente entre los Kagyupas.
Los Kagyupas recitan desde el corazón,
Y son como el corazón de las enseñanzas, trayendo devoción a la práctica.
El linaje Kagyu enfatiza la práctica meditativa y la experiencia sobre la erudición y el aprendizaje. La devoción es la cualidad mental más importante para cultivar, ya que los Kagyupas insisten en que la devoción es la condición inmediata para realizar la naturaleza de nuestra propia mente. Hay mucho corazón acá. También es justo decir que existe una desconfianza generalizada hacia las especulaciones intelectuales y las disputas doctrinales, dado que los Kagyupas privilegian la práctica meditativa diligente y la experiencia que surge de la práctica bajo la guía de maestros.
Esta actitud básica hacia lo que constituye la esencia del Dharma es claramente vista en los ejemplos de maestros del linaje como Gampopa Sonam Rinchen (1079-1153) y las generaciones que le siguieron, incluyendo la generación de Pakmodrupa y la de Jikten Sumgon. Considere, por ejemplo, el consejo de Pakmodrupa de su texto Jeweled Ladder:
Personas que se basan en principios
pueden haber alcanzado la certeza a través de sus propios intelectos en sus diversas opiniones,
pero como no los han comprendido ni realizado a través de la práctica meditativa,
las suyas son opiniones carentes de realización.
No solo por tres eones ilimitados,
pero incluso por un millón pueden seguir sus procedimientos
pero aún así, no se extrae el aceite de las cáscaras.
Pueden arar y cavar el suelo invernal,
pero cuando llegue la primavera no habrá resultado.
Los que quieren ir al Este
desperdician sus pasos yendo hacia el Oeste.
Personas que sufren del calor sofocante
desean la sombra, pero seguramente, si van una y otra vez
a disfrutar junto a la hoguera,
seguirán sufriendo de calor.
Pakmodrupa expresa este sentimiento incluso teniendo una reputación como una gran autoridad en la doctrina budista y la filosofía sistemática. Pero su advertencia es precisamente más poderosa porque proviene de alguien como él que ha experimentado de primera mano los límites del dominio doctrinal y el vasto conocimiento, a pesar de su fama como un perfecto erudito del Dharma.
La biografía de Pakmodrupa contiene un momento memorable que cambió la vida en su primer encuentro con el famoso maestro Kagyu Gampopa, en el que él viajó a Daklha Gampo con el objetivo de derrotar a Gampopa en un debate sobre lo que él consideraba un entendimiento erróneo de Gampopa del precioso Dharma. Gampopa estaba comiendo algo de tsampa (un alimento tibetano básico de cereal de cebada) cuando concedió una audiencia a Pakmodrupa. Después de que Pakmodrupa orgullosamente enumerara sus credenciales del Dharma (los nombres de sus maestros famosos, los sistemas complejos de sutra y tantra que dominaba, el número de seguidores que había reunido, y demás), Gampopa vio hacia arriba y sorprendió a Pakmodrupa con una pregunta simple y directa: “Y qué nivel de bodhisattva dijeron tus sublimes maestros que has alcanzado con todas esas credenciales?” ¡Gampopa fue directo al meollo del asunto! “Mi maestro confirmó que he alcanzado el primer nivel de bodhisattva”, respondió Pakmodrupa con autosatisfacción. A esto, Gampopa levantó levemente su mano con un trozo de masa de tsampa y dijo a Pakmodrupa, “Incluso este bocado de mi tsampa tiene cualidades que superan tu primer nivel de bodhisattva.” ¡Pakmodrupa fue sacudido hasta la médula por el “rugido de león” de una declaración de Dharma de Gampopa! Claramente, no fue tanto lo que realmente dijo Gampopa; tal vez fue cómo habló, o tal vez fue lo que Pakmodrupa escuchó. No se nos dice por qué Pakmodrupa reaccionó tan fuertemente, pero se nos dice que las palabras de Gampopa convirtieron a Pakmodrupa el retador en Pakmodrupa el discípulo. Y Pakmodrupa nunca miró hacia atrás. ¡Ese es el camino de los primeros maestros Kagyu!
Más allá de su falta de énfasis general en el compromiso intelectual y la preferencia por prácticas de meditación tales como el mahamudra y el entrenamiento yógico en los seis dharmas de Naropa, los primeros Kagyupas tampoco se preocuparon por la realización de elaborados rituales públicos. El cultivo espiritual fue principalmente una actividad personal y solitaria. Los primeros Kagyupas se reunían para rituales monásticos comunitarios ocasiones, tales como el otorgamiento de votos y el ritual de “purificación de votos” dos veces al mes (Tib. sojong). También se congregaban para recibir enseñanzas y transmisiones. Sin embargo, aparte de estas reuniones ocasionales, los primeros Kagyupas preferían la práctica solitaria. Asimismo, también había poco énfasis en prácticas espirituales populares como visitar lugares sagrados o realizar peregrinaciones. Los Drikungpas a menudo escuchan el adagio de que “se obtiene más beneficio al aplanar un solo cojín sentado en meditación que al gastar mil pares de zapatos caminando en peregrinación”. El mensaje es claro: cultivar, cultivar, cultivar. Cultiva la mente.
A lo largo de su vida como maestro, Kyobpa Rinpoche envió discípulos por miles a la práctica meditativa de largo plazo en las montañas sagradas de Tsari, Lapchi y Kailash y en toda la región de Drikung. En una ocasión, cuando los otros discípulos que se quedaron con él en Drikung se resistieron o dieron excusas para no dedicar más tiempo a la práctica meditativa, dando excusas como la necesidad de estudiar más o participar en rituales comunales al servicio de los patrones laicos — Kyobpa Rinpoche propiamente se retiró de todos los compromisos públicos y se aisló en una zona remota de Drikung. Cuando los representantes del liderazgo de Drikung llegaron a rogarle a Kyobpa Rinpoche que regresara, alarmados por su exilio autoimpuesto, les dio una opción: o permanecería apartado de la comunidad y sus discípulos podían hacer lo que quisieran, o él regresaría y los discípulos a quienes ordenó que se retiraran al retiro harían lo que él les instruyó. Dadas estas dos opciones, se nos dice que la comunidad, afortunadamente, eligió la última opción.
Tales son las formas y los medios de los primeros maestros Kagyupa, especialmente a partir incluso antes en la historia del linaje con el abuelo espiritual de Kyobpa Rinpoche, Gampopa.
Aunque la visión convencional de los orígenes del linaje Kagyu identifica al maestro del siglo XI Marpa Chokyi Lodro como progenitor del linaje desde que trajo las enseñanzas de Naropa desde la India al Tíbet, el linaje Kagyu tal como lo conocemos adquirió su sustancia y forma característica bajo Gampopa. A menudo, pensamos en Gampopa principalmente como un discípulo del yogui itinerante y poco convencional Milarepa, quien a su vez era discípulo de corazón de Marpa, y por lo tanto asumimos que lo que Gampopa enseñó y cómo lo enseñó se debe a la influencia de Milarepa, y no su propio trasfondo Kadampa. Este punto de vista se afianza especialmente entre los Kagyupas posteriores debido al endurecimiento de las líneas sectarias y la competencia entre los linajes. Pero esta comprensión de la influencia exclusiva de Milarepa en Gampopa no coincide con la evidencia disponible. Las fuentes kagyu más cercanas a la época de Gampopa muestran que incluso después de la realización de Mahamudra a través de la guía de Milarepa, Gampopa continuó viéndose a sí mismo como un monje Kadampa, aunque uno que logró la realización completa de Mahamudra bajo la guía de Milarepa.
Si bien Gampopa sin duda consideró que las instrucciones esenciales y las bendiciones de Milarepa eran superiores a las de sus maestros Kadampa, Gampopa no se “convirtió” lejos de sus fundamentos Kadampa. En consecuencia, el Kagyu de Gampopa no era idéntico al Kagyu de Milarepa. El Kagyu de Gampopa, o Dakpo Kagyu (llamado así por Daklha Gampo, donde Gampopa enseñó) lleva la huella única de los propios antecedentes y experiencia de Gampopa.
Entonces, ¿qué podemos decir sobre Dakpo Kagyu? Brevemente, podemos decir que el entrenamiento Kadampa de Gampopa pone en primer plano la Bodhicitta entre todos los demás aspectos del Dharma. En cuanto a su entrenamiento con Milarepa, fueron principalmente las bendiciones que recibió de Milarepa lo que finalmente le permitió a Gampopa la realización completa del Mahamudra, algo que el entrenamiento Kadampa de Gampopa por sí solo no pudo engendrar. Gampopa necesitaba las bendiciones de Milarepa. Necesitaba que el corazón de Milarepa fuera “transferido” a su corazón. El entrenamiento de la bodhicitta y el mahamudra a través de la devoción son, por tanto, fundamentales para Dakpo Kagyu.
En el enfoque Kagyu de Gampopa, la bodhicitta siempre está relacionada con Mahamudra (El Gran Sello) y Mahamudra (El Gran Sello) sin la bodhicitta no tiene sentido. Este doble énfasis también ocupa un lugar destacado en el núcleo del Drikung Kagyu de Kyobpa Rinpoche. Además de esto, sus explicaciones para el proceso de actualización de la bodhicitta y el Mahamudra (El Gran Sello) a menudo hacen uso del principio del origen dependiente, que es otra enseñanza budista fundamental. Esto se ilustra de manera sucinta en la siguiente cita de The Blazing Precious Vajra, la primera biografía de Kyobpa Rinpoche escrita por su sobrino y discípulo de corazón Chenga Sherap Jungne (1187-1241). Aquí, Sherap Jungne aconseja a sus lectores cómo relacionarse con la historia de vida de Kyobpa Rinpoche que está a punto de contar:
El principio del origen dependiente de causas y efectos se aplica igualmente a los budas y a los seres sensibles. Si emulamos el ejemplo del Señor del Dharma (Jikten Sumgon) en su eliminación de obstáculos y aplicación de medios beneficiosos, entonces el beneficio perfecto para nosotros, que es la realización directa del Mahamudra (El Gran Sello), y el beneficio perfecto para los demás, que es la bodhicitta, surgirán como el resultado. Por lo tanto, practique este camino perfecto hacia la liberación que ha sido modelado para usted (Jikten Sumgon).
En cuanto al contenido del entrenamiento de Drikung Kagyu, existe un sistema integral de práctica conocido como “Mahamudra (El Gran Sello)” (tibetano: chakchen ngaden) formalizado por Pakmodrupa y ampliamente utilizado por Kyobpa Rinpoche en la formación de sus propios estudiantes. Aquí, el camino completo hacia el despertar consiste en:
Intención Altruista,
Yoga de la Deidad,
Gurú Yoga,
Modo de subsistencia y,
Dedicatoria.
Cuando uno posee estos cinco aspectos, no falta nada en las 84.000 prácticas prescritas por el Buda. Al estar ausente incluso uno de estos cinco aspectos, la budeidad no es posible. Dentro de este marco del sistema El Quíntuple Sendero Mahamudra, los participantes en el retiro de Drikung Kagyu también suelen mejorar su práctica con métodos de Los Seis Dharmas de Naropa. Mientras que El Quíntuple Sendero Mahamudra constituye el “camino de la liberación” principal en Drikung Kagyu, Los Seis Dharmas de Naropa funcionan como potentes métodos de apoyo del “camino de los métodos”. Además, aunque hay 12 volúmenes en las “Obras completas de Kyobpa Jikten Sumgon”, sus enseñanzas más distintivas se resumen en una colección de cerca de 200 “declaraciones vajra” que circulan bajo el título de La Intención Única (en tibetano: Gongchik དགོངས་ གཅིག་).
Durante los últimos ochocientos años, Drikung Kagyu también ha incorporado muchas otras prácticas y transmisiones que no provienen directamente de Kyobpa Rinpoche, pero que sin embargo se han convertido en parte del linaje. Algunas de las tradiciones más famosas de Drikung Kagyu que no fluyen directamente de Kyobpa Rinpoche son “El Gran Phowa Drikung” (de un terma de Guru Rinpoche) y un ciclo de terma completo conocido como “El Absolutamente Profundo” (tibetano: Yangzab) descubierto y propagado por el decimoséptimo poseedor del trono de Drikung Kagyu.
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